竹子骨格清奇、刚直不阿，而茶质朴淡泊、清白可人，故历代文人爱竹也爱茶，且常常茶竹并称。
唐人认为茶种“阳崖阴岭各不同，未若竹下莓苔地，竹间茶最佳。联云：“山间竹里人家，清香嫩蕊黄芽。又有联云：“莫干清凉世界，竹荫十里香茶。“春自山中采，香宜竹里煎。”竹里茶是否真的品质超群呢？实在寻不出多少科学依据，其实是文化人主观世界的外化，心内理念的物化。爱竹及茶，爱茶及竹，竹香茶亦香，竹高洁茶亦高洁，人与茶、竹结友，可与之作心灵的交流。观其竹，品其茶，心中的浩然正气便有了寄托。
唐代诗人姚合“竹里延清友，迎风坐夕阳(《品茗诗》)。“清友是茶的别称。竹里品茶并陶醉于美好的大自然之中，古人视此为雅事，称之为“林下之风。
宋人亦喜欢竹里煎茶，北宋诗人王令(——)，字领美，广陵(今扬州)人。他与王安石是“两挑担(二人之妻是姐妹关系，姓吴)。其《谢张和仲惠宝云茶》诗云：
故人有意真怜我，灵荈封题寄荜门。
与疗文园消渴病，还招楚客独醒魂。
烹来似带吴云脚，摘处应无谷雨痕。
果肯同赏竹林下，寒泉犹有惠山存。
诗人获得了张和仲赠送的宝云茶，其茶采于谷雨前，叶嫩，可煎出浓浓的茶汤，便邀朋友作林下之游，在竹里煎茶，并声言他存有惠山泉水。
宋代理学家朱熹爱茶也爱竹，有诗云：“客来莫嫌茶当酒，山居偏与竹为邻。他发现竹子长势迅捷，欲悟其奥妙，便“静观守竹，将竹与哲学联系在一起。古代茶人多如朱熹，凡事喜欢琢磨，琢磨就是“静而后“悟，“守竹如此，“品茗也是如此。
明末清初的文学家张岱(——)，号陶庵，浙江山阴(今绍兴)人。在《斗茶檄》中说：“七家常事，不管柴米油盐酱醋，一日何可少此，子犹竹庶可齐名。他认为茶、竹可齐名并称。《茶疏》中载“明窗净几，轻阴微雨，茂林修竹，清幽寺观”。
明代诗人陆容《送茶》云：
江南风致说僧家，
石上清香竹里茶。
法藏明僧知更好，
香烟茶晕满袈裟。
这首诗赞扬僧家茶事最具“江南风致”，“风致”何在？不外乎是“竹里煎茶”。
清人郑板桥(—)，名燮，板桥为其号。江苏兴化人，清代著名书画家、文学家。板桥画竹与品茗同样闻名，他作一妙联云：扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。
另有画题诗云：
不风不雨正晴和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
几枝新叶萧萧竹，数笔横皴淡淡山。
正好清明连谷雨，一杯香茗坐起间。
《题画》一文中云：
茅屋一间，新篁数竿，雪白纸窗，微浸绿色。此时，独坐其中，一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸，几笔折枝花。朋友来至，风声竹响，愈喧愈静。
清代大文学家曹雪芹(？——，一作)，名沾，雪芹为其号。他在《红楼梦》一书中多次茶、竹并称，如该书第十七回《题大观园诸景对额》中，贾宝玉给“千百竿竹掩映”的潇湘馆题联是：宝鼎茶闲烟尚绿；幽窗棋罢指生凉。
这些翠竹如林黛玉题诗所云“竿竿青欲滴，个个绿生凉”。竹里煎茶连茶烟也带绿意和凉意。
诸如竹林种茶、竹里煎茶，让竹子在其中充当角色，除了表达古代士子对“茶品、“人品的追求外，从审美上讲是体现“以淡为宗的旨趣。竹叶入药称“淡竹叶，其味甘淡；竹子简而力，入画疏疏落落，便于“计黑当白。中唐之后，禅宗兴起，文士在茶与竹中获得禅趣。特别是明代引禅入画，“淡泊成了艺术追求的最高境界，而画竹品茶、竹里煎茶最便于文人体悟这种艺术境界。
清代文人爱竹大约还有一个原由：明亡于清，满人入主中原，遭到了许多文人学士的坚决反抗，或举兵反清复明，或归隐山林采取不合作的态度。清初的统治者，一方面加快满族汉化的过程，另一方面对不屈服的士子采取怀柔政策。当时的士子们，既觉复明无望，臣服又不甘心，基于对大明王朝的“恋母情结使然，关于“气节的说法普遍见于文士的诗文和言谈中。当他们拖着猪尾巴似的长辫子沉醉于画竹、写竹或竹里煎茶时，不正是那已淡忘的“气节观的曲折反映吗！
